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- 560 Les sept sages proverbiaux. – Soucie- toi du Tout (Meleta to Pan), puisque tu en es le microcosme. Il suffit donc de te connaître toi-même (GnôtHi saFton, repris par Socrate). Ne déborde en rien (Mèden agan). Et choisis le moment adéquat (Kaïron gnôtHi).

- 550 Altionische Makro-mikro-kosmo-lehre (Kranz) et Pythagore. – La morale découle de la Mathématique et de la Musique mathématicienne, « acousmatique ». Pythagore aurait rencontré Zarathoustra, autre Indo-européen.

- 500 Héraclite. – Le Tout est en perpétuel échange économique (anti-amoïbè) : « les choses utiles (kHrèmata) contre l'or, l'or contre les choses utiles ».

- 480 Parménide. – L'étant (to on) est, le non-étant (to mè on) n'est pas. Tel est « l'étantément étant » (To ontôs on). Le reste est doxa, opinion pratique. La Logique est donc celle du tiers-exclu le plus strict (booléenne). De cela Zénon d'Elée a tiré les conséquences paradoxales et impitoyables : une flèche n'atteindra jamais le mur, puisqu'il lui reste toujours la moitié de l'espace à parcourir. Exemple limite de l'héroïsme logique grec.

- 440 Empédocle résumant les présocratiques Thalès, Anaximandre et Anaximène. – Les principes du Tout semblent d'abord qualitatifs. Ce sont les quatre éléments-dieux, en descendant : Feu, Air, Eau, Terre (encore Gaston Bachelard). Pour Anaxagore, ami de Périclès, « Il faut du cheveu pour faire du cheveu », et c'est ce que perçoit le « Noûs », l'esprit sensible.

- 410 Démocrite. – Non, au Tout suffisent des atomes (a-toma, insécables) et des angles (mathématiques). Car virtuellement, le cône est un cylindre, le cylindre un cône,.

- 400 Platon. – Avant le Tout et les touts, il y a (il faut) de l'apriori. De quoi les conséquences sont infinies : les apprentissages essentiels sont réminiscence (Ménon) ; et il y a donc un principe vital (PsukHè) persistant après les morts, puisque la réminiscence suppose une PsukHè qui soit avant les naissances.

- 350 Aristote. – Les espèces vivantes ont des formes substantielles qui réalisent des formes essentielles (éternelles). Lesquelles peuvent en être « abstraites » grâce à un « intellect agent », commun et éternel. Selon ces formes, les corps physiques gravitent vers leur « lieu naturel ». La logique, toujours booléenne, est celle des syllogismes. De tous, Aristote, esprit concret, est le plus gêné du fait que la sexualité, et même l'amité, sont injustifiables, sinon en pratique, du moins en théorie dans le destin-parti grec.

- 310 Pyrrhonisme. – Les contradictions de nos systèmes invitent à l'épokHè (se tenir au dessus, en suspens). Pyrrhon fut un mentor d'Alexandre, comme Aristote.

- 300 Epicurisme (Lucrèce). – Etant donné ces difficultés théoriques, abandonnons la théorie, et cultivons l'amitié sans remords.

- 290 Stoïcisme (Zénon de Kition). – Cependant, une morale adéquate suppose une ontologie et une épistémologie consistantes, à savoir que nos organismes sont les parties intégrantes du grand Organisme. Ce qu'il faut changer c'est que notre logique n'est plus celle du syllogisme, mais de l'événement (scientifique) : ….s'il pleut….alors je reste chez moi.

+ 250 Plotin. – Munis de la vue méditerranéiste (stoïcisme + christianisme), où la persona (d'abord simple acteur) est maintenant dominée par l'anima, laquelle « est quodammodo omnia » (d'une certaine façon tout », nous sommes donc en mesure de refaire un système aussi embrasssant que celui de Platon. Pour ce néo-Platonisme, le Cosmos (ou Macrocosmos) est une Procession descendante (cedere pro) de l'Un au Multiple, et une Récession ascendante du Multiple à l'Un. Ce gigantesque et intelligible embrassement est aidé du fait que les nouveaux codex romains, feuilletables, sont en train de supplanter les byblos grecs, simplement déroulables, incitant ainsi aux larges systèmes cohérents d'un bout à l'autre. Et se prêtant aux dissertations.

+ 330 Athanase (christianisme, ou « méditerranéisme »). – La « persona » est devenue si fondamentale et immense que Dieu même est personne, voire trois personnes pour réaliser mieux la médiation plotinienne généralisée, Alors, sa Création est simple gloire externe de sa gloire interne, elle est donc « ex nihilo », et transcendante au sens le plus absolu.

+ 400 Augustin. – La Récession plotinienne est la contemplation pleine. Dieu est plus intérieur que mon plus intime (Deus interior intimo meo). La théologie et la socio-psychologie (des profondeurs) se confortent et se recouvrent.

+1100 Anselme. – Nous avons dépassé l'An 1000, et Christ n'est pas revenu. Il incombe donc à Homo de devenir non le seulement le reflet du Créateur, mais son cocréateur. Un ingénieur terreste égal à l'ingénieur divin. S'inaugure ainsi un millénaire « d'argument ontologique » : certains concepts humains fondamentaux, s'ils sont pensés en compréhension (vs en extension), sont des actes pleins, qui impliquent l'existence de leur contenu. Ainsi, le concept d'être infini. (La Geste de Rollant commence le substantialisme conceptuel au même moment).

+1250 Thomas d'Aquin (retour à Aristote) – Les êtres singuliers sont des participations à l'Etre, un, vrai, bon, actif (quatre transcendantaux Thomistes). La logique aussi est analogique (versus univoque et équivoque). Dieu est « ens infinitum et actus purus ». Il est accessible par cinq « voies » analogiques, où l'argument ontologique d'Anselme n'a pas de place.

+1300 Duns Scot vs Occam. – La science naissante pointe vers une logique « nominaliste » (les désignations sont de simples commodités systémiques) ; le reste est « anagogie » creuse (rasoir d'Occam). A moins, croit Duns Scot, que nos Universaux cachent une « distinctio formalis a parte rei » (héritée d'Aristote), qui conduira au « transcendentalism » américain d'Emerson, Whitman et Peirce, toujours vivant aujourd'hui comme clé première de la culture américaine (Elizabeth Bishop).

+1640 Descartes. – Il demeure trois « Idées claires et distinctes ; l' Etendue, l'Ame et Dieu. Ce dernier se prête à l'argument ontologique d'Anselme, si on le conçoit comme le Parfait. La Logique est la logique booléenne des proportions mathématique, suivie terme a terme : a/b = c/d = e/f implique : a/b = e/f. La Géométrie est analytique : y = ax + b. La « pensée » est sensation pure (une douleur est une pensée). Descartes, philosophe dit « rationaliste », est le plus « psychotique » des philosophes (cf. les réponses aux objections à la Sixième Méditation).

+1660 Spinoza. – Il n'y a qu'une seule idée adéquate, et se prêtant à l'argument ontologique : la Zelf-stand-ig-heit du néerlandais (la qualité de tenir par soi), trompeusement traduite en latin par « Substantia » (se ternir sous). Tout le reste en découle comme attributs (natura naturans) ou modes (natura naturata). Idées et conduites sont « adéquates » quand elles s'inscrivent dans cette vue.

+1680 Empiristes anglais. – Nos « sense data » conduisent « anagogiquement » (Locke, Berkeley), ou illusoirement (Hume), au « transcendentalism » américain (Duns Scot).

+1690 Leibniz. – Spinoza a perdu la singularité des êtres. Heureusement, grâce à mon calcul infinitésimal, l'ontologie et l'épistémologie se disposent en une Combinatoire universelle et inépuisable de traits sémantiques, maniés par une logique binaire (Boole). Dieu est l'intégrale des intégrales, où chaque monade s'inscrit dans et résonne de toutes les autres. L'argument ontologique s'applique au « nécessaire » défini comme « ce qui ne peut pas ne pas être ». Leibniz, logicien en compréhension, aura pourtant annoncé nos logiques informatiques, qui travaillent en extension. (Les cercles d'Euler, lisibles en compréhension et en extension, ont pu contribuer à de ce tournant majeur).

+1780 Kant. – En tout cas, quand on lit l'Univers en extension, les concepts ne se prêtent plus à l'argument ontologique. Il faut alors revenir aux fondements, en une philosophie dite « critique ». Les oppositions irréductibles entre les Rationalistes (Anselme, Descartes, Spinoza, Leibniz), et les Empiristes (Locke, Hume), obligent à reconnaître l'existence de « jugements synthétiques a priori » (ceux d'Euclide, de Newton, de Reimarus), donc de remarquer un « transcendantal » groupant les « conditions de possibilité de tout objet comme objet » (versus le transcendantal thomiste de l'Etre un, vrai, bon, actif). Cette nouvelle transcendantalité demeure vivante, sensible : les deux premières critiques (de la Raison pure et de la Raison pratique) aboutissent à une Critique de la puissance de juger (Kritik der Urteilskräkt) les embrasssant et même les ouvrant sur le « Beau » comme gracieux et sublime, ainsi que comme artificiel et naturel. Schopenhauer et hier Deleuze signaleront ce mouvement, que Keats avait résumé dès les Romantiques anglais : “Beauty is truth, truth beauty. That is all // Ye know on earth, and all ye need to know.”

+1800 Fichte (chéri par Kant). – L'ontologie-épistémologie (Wissenschafts-Lehre) doit être telle qu'elle rende possible l'action morale kantienne, laquelle n'obéit pas à la Loi, mais l'instaure, en en faisant une sorte de transcendantal kantien.

+1830 Schopenhauer. – Le noumène de Kant est le Wille germanique, sans finalité (Wagner, Nietzsche, Hitler décrit par Goebbels), versus la Voluntas latine, finaliste. Il est accessible seulement par l'art. On n'oubliera donc pas qu'il y a une métaphysique orientale, surtout indienne (Çankara, Ramanuya, autres Indo-européens).

+1840 Schelling. – L'Absolu est la fusion des Contraires, il est accessible non tant par l'Art que par la Révélation, jusqu'aux Mythologies et au Christ (derniers cours de Berlin).

+1850 Hegel. – Equivalence de l'ontologie (substance) et de la grande logique (conscience), sous la motion de la Négativité : thèse, antithèse, synthèse, au terme d'une Phénoménologie de l'Esprit. L'Occident, épris de médiation universelle plotinienne, aura été trinitaire, triangulaire, depuis le fronton du Parthénon jusqu'à la Maison blanche. Ainsi, la Force, cette Grande Logique en acte, prime et réalise le Droit.

+1855 Kierkeggard. – Les singularités sont irréductibles, témoin la disjonction logique danoise : Enten… Eller (ou bien …ou bien avec quelque décalage). Versus la logique de tiers exclu (booléenne), qui anime encore Hegel.

+1870 Karl Marx. – Homo produit des œuvres qui deviennent indépendantes de lui et le mènent ; le cas le plus clair est le Capital, producteur de monnaie, donc de l'échangeur neutre, fascinateur privilégié chez un primate possibilisateur.

+1880 Nietzsche. – Avec Darwin, l'Anthropos grec fait place à « Homo évolutionnaire », d'abord saisi comme Uber-mensch. La métaphysique le cède au prophétisme (Zarathoustra).

+1900 Bergson. – L' anagogie va de la « durée abstraite » (le « t » des physiciens) au gracieux de la « durée concrète ». Il y a ainsi Deux sources de la Morale et de la Religion. (source du désir sans manque de Deleuze).

+1910 Husserl. – L'Etre des étants, parménidien, a bloqué l'Occident. Heureusement, on peut le mettre entre parenthèses, pour ne garder que les phénomènes. On n'a pas perdu pour autant la transcendantalité, si l'on saisit les phénomènes dans leur essence phénoménologique : le sensitif, le perceptif, l'imaginaire, le volontaire, le logique, le mathématique, etc. Rien n'empêche une phénoménologie d'être transcendantale.

+1930 Heidegger. – Non, on ne peut mettre entre parenthèses l'Etre des étants, au moins comme horizon du Welt (Walter Biemel), lequel est atteint par l'art et le poème (Hölderlin). Transcendantalement, il faut repartir des situations et des conduites hominiennes primaires : IN-der-Welt-Sein, ZU-handigkeit, Sein-ZUM-Tode, angoisse VERSUS peur ? etc. « La qualification d'Existentialisme ne me convient pas ».

+1940 Sartre-Beauvoir. – Il y a quatre Sartre au moins ; celui de La Transcendance de l'Ego, de la présence dans la conscience (L'Etre et le néant), de la pratique immergée (communisme), de la filiation judaïque. Le Sartre qui concerne l'Anthropogénie est le second ; « Quand le skieur surgit, la montagne, qui simplement était, maintenant apparaît » (Beauvoir).

+1950 Wittgenstein. – Les années I900-1920 sont celles de la « crise des fondements » en science. Wittgenstein commence donc par mesurer les limites des formalismes (Gödel, Tarski, Ladrière), avant de passer aux plénitudes de l'expérience quotidienne, et en particulier du langage plein (celui d'Augustin, Austin, le Searle des Speech Acts).